卡皮巴拉们如何定义生命

什么人适合什么哲学想必是有天生的联系，如果有霍格沃兹的学院帽来分一个哲学流派给我的话，我想应该就是存在主义无疑了。

萨特的《存在主义是一种人道主义》，读了之后有点不太顺，把存在主义当成人道主义有点，怎么说呢，媚俗。米兰昆德拉式的媚俗。反而在读《存在主义咖啡馆》的时候看到一段引用萨特，说“我们害怕自由，但又无法逃避它，因为我们就是它”，叹为观止。说的太好了！就从这种矛盾的思想来看，我还没有理解萨特。

我想在AI、意识和哲学的交叉上，有很多未解之谜，尤其关于自由。自由是存在主义里令人着迷的主题。有没有可能创造这样的一种观念，或者说是一个看待问题的角度，让我们卡皮巴拉们也能被哲学照顾到？

当机器做了人能做的一切，人剩下什么可以被称定义为人的东西呢？或者排除了机器能做的一切，剩下的才是人的本质？存在主义给了一个我想要的答案，就是自由。我想把自由解释为可能性，就是人是人的一切可能性的总和。自由、灵魂和万物的灵性在可能性上，是同义的。

我相信万物有灵。在它们的世界里，它们赋予自己意义。在它们的万物欣欢之中，各有所得。彼此各不相同也不完全相通，但交流是可能的。倘若我们，自豪的卡比巴拉们，有一天灭绝了。一些人会难过，因为他们赋予了跟我们的联系以意义。然而那些更多的无人知晓的物种消失了，没有人觉得无意义或有意义，只有那个物种自己知道。

可能性当然是很复杂，我还不知道哪个哲学家深入去分析它。但我想分成两类就够，有限和无限。简单地说，一个机械不论多复杂，未来的可能性是有限的，我们不认为它有生命。反过来，婴儿做不了什么有用的事情，但总是和未来无限的可能性联系在一起的，因而几乎就是生命最好的代言。

我想进一步地考虑，是这样一件事：也许一切生命的根本就在于无限的可能性。它可以问问题，可以为自己赋予意义，但这还不够，还要有无限的可能性。人们会觉得，损失一个士兵比损失一个将军要好一些。但这种想法本身就是一种异化，当战争中一个士兵阵亡的时候，人们损失的，不止是一个士兵，而是和他关联的无限的可能性。他首先是一个充满无限可能的人。那些把人异化贬低成工具，并且消灭人从而认为损失有限的人，是没有看到人本来的无限的可能。当然，人有时会主动把自己异化为工具，给自己贴上”我是…“的标签，实在是否定了自我的可能性，也是一种自我伤害。

因为任何一个人的损失，都意味着无限的损失。有限的价值是可比的，军衔、财富、成就都可以比较，但是两个无限就不可比了。所以，任何人都有着无限的价值。那些扩展了人的可能性的，本身就是敬畏生命。

大胆一点，反过来，当一个东西的未来不确定，且充满无限可能性的时候，它就有了生命。以此看，卡皮巴拉当然是有生命的，因为我们可以通过各种方式改变有着无限可能的人类，从而也改变自己，我们也可以进化。今天我们当然没有人类聪明，但是谁知道一千万年后会不会进化得远超今天的人类呢？我们也是有着无限的可能性的。

当生命意识到自己的状态的时候，它就在那一状态，就在那一阶。动物有动物的阶，如果高了一些，就高了一些而已。如果成了佛，也就是佛的阶，就是一种状态。不问，不去观察，这一阶对它就不存在。所以”知所有“和”到彼岸“都是悲哀的事情，因为失去了可能性，因而也就失去了生命。幸运的是，实际上也不可能发生。

人当然是离不开环境的，环境塑造人的可能性。晚上我在路上看着小区很美，有花，有草有水，上面就是星空。觉得自己和自然和宇宙的联系更加紧密的，我猜宇宙并不在乎。但是啊但是，卡皮巴拉们何德何能，值得宇宙这样细致地去准备这样大的舞台呢？毕竟，有个地球就基本够了，有个银河系，就永不知道能否和我们有什么关系，何况还有无数个星系。如果宇宙是游戏或者表演的舞台，那也实在是太奢侈太奢侈了打个不恰当的比喻，就像是地球上所有的算力，来做了一个无比细致的游戏，只是为了打 Super Mario。还是说，人有着无限的可能，以及所有生命有着这样无限的可能，以至于最终值得这个宇宙。如是，那生命一开始就是无限高贵的。